我慢（がまん）
（出典：『南禅』平成12年1月号）
我とは自己主観の中心たるものを言います。
昔のインドでは、我は生命の力であり、魂であるとして自我の存在を強く認めました。しかし仏教ではこれに対して、すべての存在は無我であると説き、承認しませんでした。
即ち、この世に存在するすべてのものは、色（肉体、形あるもの）･受（対象を受け入れて感受する働き）･想（感受したものを表象すること）･行（受、想、以外の心の作用）･識（認識の作用）の五つの要素（五蘊）からなり、どこにも我は存在しないとしています。
この五つは仮に和合しているのであって、永久に変わらない我の本体はどこにも認められません。般若心経に照見五蘊皆空（五蘊皆空なりと照見して）とある通りです。
仏教では、我の本体が実在するというのは妄執であるとします。この我にとらわれた見解を（我を張る）といい、さらに我をたのんで心のおごる煩悩を我慢といいます。
それがいつのまにか転じて、忍耐とか、辛抱する意味に使われるようになりました。まるでうそのような本当のお話しです。