『臨済録』の行録あんろくにある鳳林ほうりん和尚との対話です。

 

林りん問う、「事じ有り、相借問あいしゃもんし得えてんや」。師云く、「何ぞ肉を剜えぐって瘡きずを作すことを得ん」。林云く、「海月澄んで影無く、遊魚独り自ら迷う」。師云く、「海月既に影無ければ遊魚何ぞ迷うことを得ん」。

 

「事」とは理由、わけの意で、ここでは、釈尊を始め、諸仏諸菩薩の出世の一大事因縁の事です。

即ち、鳳林和尚が問います。釈尊を始め、すべての諸仏は、皆、成仏得道、衆生済度を一代の使命としてこの世に生まれて来られたと聞く。その点について、お互い話し合おうではないかと。

臨済禅師は答えます。成仏得道、衆生済度と云われるけれど、本分上から云えば、本来求むべき仏もないし、救うべき凡夫もないはずです。余計な事をして、好肉をえぐって却って傷をつけるようなものではないか。それに対して鳳林和尚は、「海月澄んで影無く、遊魚独り自ら迷う」と云います。

 

清らかな海に月が皎々と照ります。月には海を照らそうという意識はありません。海もまた、照らされたいという意識はありません。月も海もまったく無心そのもので、「影無く」、即ち何のとらわれもなく、自由自在、罣礙けいげなしの消息です。「しかし、海の中にいる魚はあたかも月が海中にあるが如くに思ってウロウロ迷っているではないですか、このように現に迷って苦しむ衆生がいる以上、衆生済度もやむをえない話ではないか！」

臨済禅師は云います。「海や月が本当に無心ならば魚も迷う事などない、貴僧の心にこだわりがあるゆえに魚が迷うのだ。貴僧が無心に徹すれば迷う魚なぞいない！」と云うわけです。

臨済禅師の眼からすれば「遊魚独り自ら迷う」の迷うは、いわゆる、迷いの迷うではなく、自由自在に動きまわる事なのです。月も無心、海も無心、魚も無心なのです。

 

尾崎放哉おざきほうえい（一八八五～一九二六）は、種田山頭火に似た放浪の俳人で鳥取県に生まれ、東京帝国大学を卒業して、保険会社の支配人に就任しますが、酒の上で失敗し、自殺を考えますが果たせず、三十九歳の時、財産、家族を捨てて放浪生活に入ります。

 

ある日、疲れて寺に泊まります。

あすは雨らしい青葉の中の堂を閉める

長い魂の遍歴の中で、少しずつ心の安堵を得てきます。

わが顔があった小さい鏡買うてもどる

とんぼが淋しい机にとまりに来てくれた

そして放浪が続き、ついに小豆島に渡ります。

入れ物がない両手でうける

咳をしても一人

不治の病、結核に侵され四国八十八箇所を巡って、小豆島の「南郷庵」と云う小さいほこら祠に病の身を横たえます。「コンコン」と結核特有の咳がこみ上げて来ます。独りの淋しさが身に沁みます。世間の人は彼の事を不幸な人と云うかも知れません。しかし食に飢えても、休む家がなくとも、たった独りで不治の病に伏しても、彼は幸せだったのです。

 

あすは元日が来る仏とわたくし

 

独りではありません。仏と一緒だったのです。仏と共に放浪し、仏と共に飢え、仏と共に病み、仏と共に死んで行く事の出来る喜びの中にあって句作を続けていたのです。

「海月澄んで影無く、遊魚独り自ら迷う」。尾崎放哉の生きざまに相応しい句ではありませんか。

独り自ら迷い、自由自在に生きて、大正十五年四月七日、四十二歳で南郷庵にて没す。「大空放哉居士」が彼の戒名とか……。