永嘉玄覚禅師（６７５～７１３）の『証道歌』の劈頭に出てきます。
君見ずや
絶学無為の閑道人
妄想を除かず真を求めず
無明の実性即仏性
幻化の空身即法身
「絶学」とは、学を絶つこと、怠け者の学生が学業を放棄することではありません。「無為」とは、なすことなくグダグダ日を過ごすことではありません。それは志を立てて以来、血の涙、玉の汗で、二十年、三十年と艱難辛苦、竟に学するに学するの法なく、修するに修するの道なきところに至って、しかも、今まで学んで来た法も、修して来た道も、すっかり忘れ果ててしまった。至極のんびりした境界をいいます。そのような境界の人を「大閑のあいた人」という意味で「閑道人」というわけです。
禅では良寛さんのような人を指して「閑古錐」という言葉があります。それは使い古した錐は尖が摺りへって丸くなり、角もなく、無用なものとして捨てられ、忘れ去られた存在で、長屋に住む八ッつぁん、熊さんの手合いと同じく、人知れず、平々凡々、好々爺の如く生きる人のことを意味します。
「味噌の味噌臭きは上味噌にあらず、悟りの悟り臭きは上悟りにあらず」、この絶学無為の閑道人も、閑古錐も、学んだ法も、修した道も少しもちらつかせません。悟りだの迷いだの、禅だの仏だの、その影だに窺うことができません。それは馬鹿なのか、利巧なのか、偉いのか、仏なのか、凡夫なのか、さっぱり見当がつかない消息です。妄想を除かず真を求めず、無明の実性即仏性……。
そこまでくれば、事更に妄想を嫌うことなく、また、真だからといって求める必要はありません。迷いも当体がそのまま仏になる可能性をもっており、この生身の身体がそのまま、悟りの本体であるというわけです。
禅宗の第四祖、道信禅師の法を嗣いだ牛頭法融禅師に、こんな話があります。
禅師が山中で独り、黙々と修行に励んでおられると、村人はいうに及ばず、通りすがりの人々までがその徳の高いことを知り、帰依します。山の小鳥や動物までが、花や果物をくわえて、禅師の前にお供えします。それほど徳があったのです。しかし、四祖道信禅師について修行をし、法を嗣ぎ、いよいよ修行が進むと、今度は人も寄りつきません。黙ってさっさと行ってしまいます。鳥も動物たちも知らん顔して通り過ぎます。どうしてでしょうか？
あの方は偉い人だ！ 高徳の方だ！ と、他人からも鳥からも見透かされるようでは、まだまだ十分ではないというわけです。「釈迦も達磨も伺い知れず」と言われるような境界が、八ッつぁん、熊さんにわかるわけがないのです。
京都妙心寺を開いた関山慧玄禅師は、大灯国師の法を嗣いで後、美濃の山奥、伊深の里で村はずれの荒れ屋に住んで、里人たちの農作業を手伝ったり、子どものお守りをして八年間、下男として過ごされます。京より勅使が来るまで、誰も気づくものがいなかったといわれています。